«المسرح الأفريقي المعاصر» فنون أدائية تلعب على الحكي والتراث الشفهي

القاهرة- حمدي عابدين

كيف يقوم كتاب المسرح الأفارقة المعاصرون بـ«أفرقة» التقنيات أو المسرحيات الغربية؟ ولماذا يستخدمون لغات متعددة في النص الواحد؟ وكيف يمكن للمسرح أن يسهم في التنمية السياسية والاجتماعية في بلدانهم، ودوره في مقاومة الاستعمار، ومدى بروز العناصر الشعبية والتقليدية في فضائه؟

حول هذه الأسئلة وغيرها دارت فصول كتاب «المسرح الأفريقي المعاصر» الذي صدر حديثاً ضمن مطبوعات هيئة الكتاب المصرية، وقامت مؤلفته الباحثة المصرية الدكتورة أسماء يحيى الطاهر بتحليل بنية المسرحيات الأفريقية المعاصرة التي تنبني على الفنون الأدائية، وتستمد وتستلهم نصوصها من التراث الأفريقي الشفهي.

ينقسم الكتاب إلى مدخل نظري يتناول الشفهية التي تعد المصدر الأساسي للفنون الأدائية الأفريقية، وتصنيفها، إضافة إلى تطور المسرح الأفريقي من الدراما الطقسية التقليدية إلى المسرح المعاصر، مروراً بالمسرح الشعبي والمسرح التنموي. وجاء الباب الأول بعنوان «العروض الأدائية الدينية في المسرح الأفريقي المعاصر»، وقسمته الباحثة إلى فصلين؛ الأول «الصياغة الدرامية للعروض الدينية الأفريقية»، والثاني «المسرحيات الأفريقية الدينية/ السياسية الساخرة».

 أما الباب الثاني فكان عنوانه «الصياغة الدرامية للفنون السردية في المسرح الأفريقي المعاصر»، وجاء في أربعة فصول؛ هي «الصياغة الدرامية للملحمة في أفريقيا»، و«الصياغة الدرامية لعروض آنانسى... حكايات المحتال»، و«إعادة سرد الحكايات الشعبية»، و«مسرحيات الشهادة السردية».

 ومن أجل الإجابة عن الشق الخاص بكيف تمت استعارة تلك الفنون الأدائية ومواءمتها وتكييفها للسياق المسرحي؛ قامت الباحثة بدراسة وتحليل بنية 11 مسرحية تنتمي لمختلف أطراف القارة الأربعة، من غانا ونيجيريا في الغرب، ومصر في الشمال، وكينيا وأوغندا في الشرق، فضلاً عن جنوب أفريقيا، وهي مسرحيات ينتمي زمن كتابتها لمرحلة ما بعد الاستعمار، وبالتحديد منذ عام 1970 وحتى عام 2012، وهي الفترة التي لم تعد الفنون الأدائية فيها وسيلة لمقاومة السيطرة الاستعمارية على الثقافة الأفريقية الأصيلة فحسب، بل صارت محض اختيار آيديولوجي حر للكتاب المسرحيين.

وأظهرت العروض والمسرحيات التي اختارتها الباحثة للدراسة أن هناك عناصر في الفنون الأدائية التقليدية لا تزال تحتل اهتمام كتاب المسرح الأفارقة المعاصرين؛ أولها ما يتعلق بالأمور الدينية، حيث شغل الدين اهتمام كتاب المسرح هناك، وثانيها القضايا السياسية.

وأشارت المؤلفة، وهي ابنة الكاتب المصري الراحل يحيى الطاهر عبد الله، إلى أن المسرحيتين تناولتا أساليب الاستغلال الديني من قبل السياسيين والقادة لتبرير الفساد والاستغلال، كما تحدثتا، في الوقت نفسه، عن إمكانية استخدام الدين بشكل يخدم مصالح الشعب.

وأشارت الكاتبة إلى القضايا السياسية التي تعرضت لها بعض المسرحيات، وذكرت أن مسرحية «انهض ألبرت» التي تم عرضها على مسرح السوق في العاصمة الجنوب أفريقية جوهانسبرغ عام 1980، تنتمي إلى ما يعرف بحركة «مسرح الاحتجاج»، وتهدف إلى رفض الممارسات التي يقوم بها المستعمرون البيض ضد أهل البلاد، وتعد المسرحية نمطاً من أنماط الشهادة على زمن التمييز العنصري في نصف القرن العشرين الأخير.

وترى الباحثة أن المسرح الأفريقي يستخدم تقنيات وعناصر مستمدة من الفنون الأدائية مثل الحكي، وقد بدأت بعض المسرحيات بشخصية الراوي التي تقوم بالسرد مباشرة أو تنبه الجمهور بأنه على وشك الاستماع لحكاية، وهناك مسرحيات بدأت عروضها بتهيئته، ولفت نظره أنه على وشك مشاهدة قطعة سردية، وكان ذلك إما بأغنية مديح وبعض من مربعات السيرة الهلالية، أو برقصة رمزية يتخللها تقديم الممثلين للجمهور على أنهم رواة القصة، كما لاحظت المؤلفة أن الراوي يتأرجح في المسرحيات الأفريقية بين كونه راوياً وكونه شخصية مسرحية، وهى حيلة ضمن محاولة صياغة الحكي بشكل درامي، كما استخدمت بعض المسرحيات تقنية السرد، واعتمد المؤلفون في بناء بعضها على الحكايات الشعبية، والملاحم.

لقد لجأ بعض المؤلفين، كما تضيف، إلى الطقوس الأفريقية التقليدية لإثراء موضوعات مسرحياتهم، واستخدم بعضهم طقس إعادة البعث المأخوذ عن المسيحية والأضحية، ومراسم الزواج النوبي، والصلوات القبطية والمصرية القديمة والختان التقليدي وتبجيل الأسلاف، والرقص والتطهير والرقصات المستوحاة من بعض الأنشطة التقليدية كالصيد والحرب. والوساطة مع أرواح الأسلاف وطقس الخروج والجنازة.

كما استخدمت المسرحيون الأفارقة السخرية كوسيلة أدائية في عروض المسرح الشعبي، واستفادوا من فن الإيماء أو «المايم»، وهو أحد أشكال الأداء في المسرح الشعبي، وفى العروض الأدائية الأفريقية؛ سواء كانت دينية أو سردية؛ ذابت المسافات التي تفصل بين الجمهور ومنطقة العرض، واعتمدت بعض العروض الأفريقية على فضاء فارغ.

واستخدم الكتاب الفنون الأدائية في مسرحياتهم كوسيلة مقاومة ترفض الهيمنة الاستعمارية على الثقافة الأفريقية والتمييز العنصري الذي يضع الأبيض وثقافته وفنونه في مقام اجتماعي أعلى من السود وثقافتهم وفنونهم، كما استخدموها لفتح نقاش حول العادات والتقاليد التي تتضمنها تلك الفنون، خصوصاً الفنون السردية.

وتكون المسرحية بهذا المعنى أشبه بمنتدى أو حلقة نقاشية يناقش المشاركون فيها؛ سواء كانوا ممثلين أو جمهوراً التقاليد الاجتماعية من خلال الفنون الأدائية.