الخير المشترك بين الجماعيين والجمهوريين

2021-09-13 | منذ 1 أسبوع

د زهير الخويلدي*

 

الصالح العام

يتم النظر في مسألة الصالح العام من خلال تخصصات مختلفة (الفلسفة والقانون والاقتصاد العام وما إلى ذلك تحت عدة معانٍ، ولكنها تشير جميعها إلى إمكانية ومتطلبات محددة للسلع الملموسة أو غير الملموسة المشتركة بين جميع الأفراد من نفس الجمهور. الفضاء، سواء كان ذلك مستخدمًا لمصلحة عامة مشتركة أو أعضاء في مجتمع سياسي. هذا هو الحال مع القانون الوطني أو الدولي، عندما يتعلق الأمر بالوضع القانوني والاعتراف بالسلع المشتركة، على سبيل المثال المياه، التي تم الإعلان عنها في مؤتمر القمة. برنامج الأغذية العالمي لعام 1996، أنه ينبغي اعتباره خيرًا مشتركًا للبشرية. إن التفكير مشابه لما تم تنفيذه من حيث التراث المشترك للبشرية، والذي ينطبق على الموارد الطبيعية وكذلك على المزيد من السلع غير الملموسة، مثل التنوع الثقافي. هنا، سيتم تناول مسألة الصالح العام من زاوية الفلسفة السياسية المعاصرة. بمعنى المعايير أو القيم التي تحكم العمل العام أو الفضاء العام، مشترك لجميع المواطنين. ينطبق التفكير، بشكل عام، على أي مجموعة سياسية تتميز بتنوع قوي من مكوناتها، مثل الاتحاد الأوروبي.
وبهذا المعنى، فإن الصالح العام ليس مرادفًا للمصلحة العامة، حتى لو تم الجمع بين المفهومين في كثير من الأحيان، وحتى الخلط بينهما في بعض الأحيان، في الخطاب المؤسساتي، حيث "تعطي الدولة الأولوية للصالح العام والصالح العام". المصلحة، تساهم بالتالي في بناء مجتمع متكامل وموحد يمكن تجاوزه من خلال التوترات التي لا تطاق بين المصالح الفردية أو الجماعية المتعددة التي تتقاطع معها ".
يمكن للمرء أن يفترض أن السياسة الديمقراطية هي في جوهرها استنادًا إلى وجود القيم العامة، وبالتالي الصالح العام، بما في ذلك عندما تكون هذه هي "القيم الدنيا للديمقراطية الليبرالية"، مما يشير إلى "الحياد المستحيل للدولة" ومع ذلك، فإن وضعها المعياري يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتقاليد الفلسفية التي يتم تصورها من خلالها. على وجه الخصوص، يتعلق الأمر بمعرفة "ما إذا كان مفهوم الخير، المتجسد في مجتمع أو مجتمع من الانتماء، يجب أن يسبق ويتجاوز بناء الدولة والقانون، من خلال إملاء مبادئه عليه أو إذا كانت الدولة، على العكس من ذلك، مبنية على الحياد التام فيما يتعلق بأي تصور للخير المتجسد اجتماعياً من خلال عدم استعارة مبادئ العدالة بأي شكل من الأشكال من القيم أو التقاليد التي سبقت بنائها ". بعبارة أخرى، هل يمكن للسياسة - الشائعة - أن تستند فقط إلى المبادئ الناتجة عن قرارات الأفراد، أو الحيادية فيما يتعلق بأخلاقياتهم الشخصية، أو ينبغي أن ترتكز على قيم أكثر "ثخانة"، والتي من شأنها تفرض نفسها عليه؟

يمكن تطبيق هذا السؤال في مجال القوانين والمبادئ الدستورية التي تؤطرها، ولكنه يشير بشكل عام إلى طبيعة وطرق العيش معًا.

ضرورة لوجود المجتمع: جماعيون وجمهوريون جدد

التيارات الشيوعية، انتقادات للفلسفة الفردية الليبرالية، تفترض أهمية المجتمعات كشرط لتحقيق الأفراد والمديرين التنفيذيين الداعمين لتنظيم المجتمع السياسي. ثم يتم توجيههم بعد ذلك إلى تأكيد الحاجة إلى الصالح العام بمعنى القيم الجوهرية المشتركة التي تحكم الفضاء العمومي والعمل العام، كشرط أساسي لتماسك المجتمع، على أساس القيم المشتركة بينهم جميعًا. السكان أو جميع أفراد كل مجتمع. لا يمكن للعلاقة بين "أنا" و "نحن"، في هذا المنطق، أن تندرج في إطار طريقة مؤقتة بسيطة من النوع الترابطي ولكن يجب أن ترتكز على قيم جماعية جوهرية، والقيم الوحيدة القادرة على الحفاظ على الشعور المشترك. الانتماء. مستوى المصالح الفردية لوضع أنفسهم في منظور جماعي. بالنسبة للجماعات الشيوعية، يجب ألا تستند "نحن" السياسية إلى "المبادئ المجردة للعدالة، بل على المتطلبات التجريبية والاجتماعية والنفسية، أي على شكل التنشئة الاجتماعية التي ستكون ضرورية للمجتمع. الاستقرار والهوية ودمج مثل هذا المجتمع السياسي. من جانبهم، تشير التيارات الجمهورية الجديدة إلى الإحياء المعاصر للمناقشات حول الجمهورية، وتعيد التأكيد على أولوية السياسة، والقانون الناتج عن ممارسة الحرية السياسية، أي مشاركة المواطنين في تأسيس المجتمع. وبالتالي، فإنهم يشترطون وجود المجتمع السياسي، المجتمع المدني، على وجود مصلحة مشتركة تتألف من مُثُل سياسية جوهرية، تقوم على الحرية السياسية وممارستها والتي باسمها يمكن أن تكون شرعية فيما بعد. تتدخل الدولة في الحرية الفردية والاستقلالية، بشرط ألا يترجم هذا التدخل إلى "هيمنة". يشير فيليب بيتيت إلى "الفرق المهم بين التدخل الخاضع للسيطرة والذي يهدف إلى خدمة الصالح العام - على سبيل المثال، التدخل المرتبط بقانون تمت الموافقة عليه بالإجماع - والتدخل التعسفي".

هذا التدخل باسم الصالح العام مطلوب بعد ذلك "لتمكين الوكيل من التصرف وفقًا لمصالحه وأفكاره". لذلك، يمكن لفيليب بيتيت أن يؤكد أن الحرية باعتبارها عدم سيطرة تسمح لنا بالتفكير في توافق الصالح العام الأساسي والعمل العام الذي يلبي متطلبات الحياد؛ الأمر الذي يقوده إلى الافتراض بأنه حتى لو "في بحثها عن وجهة نظر حيادية للدولة - والتي لا ترتبط بأي مفهوم معين عن الخير - فإن الجمهوريين ينضمون إلى جهود الليبرالية، يمكن لمثل عدم الهيمنة أيضًا التوفيق بين المتطلبات الأساسية المجتمعية ومعيار الحياد. لذلك تشير الجمهورية الجديدة إلى أحد النقاشات الرئيسية حول التفكير الليبرالي في الصالح العام، وهو توافقه مع متطلبات الحياد.

الصالح العام، استبداد الأغلبية، الحياد: الفروق الدقيقة الليبرالية

كيف يمكن أن "يوجد ويديم مجتمع عادل ومستقر، يتألف من مواطنين أحرار ومتساوين، ولكنهم منقسمون بشدة فيما بينهم بسبب مذاهبهم الأخلاقية والفلسفية والدينية، التي لا تتوافق مع بعضها البعض"؟

هذا السؤال الذي طرحه جون رولز، والذي يتخطى جميع التيارات الليبرالية المعاصرة، هو إمكانية الصالح العام الذي يمكن ممارسة الإكراه باسمه، بما في ذلك من حيث تقييد الحريات أو ممارسة الاستقلالية، المحايدة تجاه - فيما يتعلق بخيارات الحياة الأساسية للأفراد، والذين يعترفون بشرعيتهم. يخشى كثير من الناس استبداد الأغلبية. حول تأكيد الحاجة إلى القيم التي تحكم العمل والفضاء العام، إلى الحياد المتعمد وعدم التمييز تجاه الأخلاق الفردية والتعددية. وبالتالي، فإن الصالح العام وفقًا للفلسفة الليبرالية لا يتميز بالعدم المعياري، وبعض التيارات الليبرالية، مهما كانت مترددة في أي كمالية أو أبوية، تعترف بأنه من الممكن أن يكون المجال العام، على الأقل جزئيًا، يمكن أن تحمل قيمًا، تخضع لشرط الحياد الأخلاقي. وبالمثل، يمكننا أن نفترض توافق الحياد والصالح العام وفقًا للكمالية الليبرالية أو وفقًا للأبوية المعتدلة، في حالة الغياب. من الإكراه أو تقييد الخيارات الحياتية الجيدة للأفراد. السؤالان اللذان يطرحان بعد ذلك للمفكرين الليبراليين هما سؤالان عن طبيعة هذه القيم وطريقة صياغتها، فالصالح العام الليبرالي لا يمكنه أولاً أن يفرض تفوقًا لقيمة أخلاقية. لذلك لا يمكن أن تنشأ من المبادئ الناتجة عن "عقيدة شاملة للخير"، غير قادرة على الاعتراف بحقيقة التعددية وتنوع طرق التبرير المشروعة ". وهي تقوم على المبادئ السياسية، وبالتالي تنتمي لجون رولز إلى "تصور معقول للعدالة بحيث يمكننا أن نفترض 1 / أنها مشتركة أو يمكن أن يتقاسمها مواطنون يعتبرون أشخاصًا أحرارًا ومتساوين؛ 2 / أنها لا تفترض مسبقا أي عقيدة شاملة (أو جزئية) معينة ".
وبالمثل، يفترض رونالد دوركين معيارية الأخلاق العامة، حول قيمة جوهرية، شرط المساواة في الرعاية (الاحترام المتساوي). ومع ذلك، يظل متوافقًا مع الحياد لأنه يعني أن المواطنين يعاملون على قدم المساواة، ويتمتعون بنفس الاحترام ونفس الاعتبار، ويتطلب من الحكومة عدم إصدار حكم على الأخلاق، وأنماط الحياة الناتجة، وتهيئة عملها وفقًا لهذه المبادئ من جانبها، تشير مسألة تطوير قيم الصالح العام إلى المعنى الثاني للحياد، وهو حياد الإجراءات والمبررات؛ وبعبارة أخرى، فإن أساليب اتخاذ القرار والجدل تضفي الشرعية على الصالح العام. وهكذا، على سبيل المثال، فإن إجماع رولز من خلال التدقيق المتقاطع - إجراء لتبني القيم السياسية المشتركة - يوضح بالتفصيل الطريقة التي يمكن بها نشر العقل العام ويؤدي إلى ما يمكن أن يُقاد الجميع "إلى قبوله، نتيجة للتفكير التأملي وحكم مسبب للمثل والمبادئ والمعايير التي تحدد حقوقنا وتوجه السلطة السياسية التي نخضع لها ". السؤال هنا هو في الواقع مسألة مشاركة الجميع في تطوير الفضاء العام وقيمه، وحق كل منهم ليس فقط في الاعتراف به، ولكن أيضًا مناقشة شروط الاعتراف به. كما تسير مسألة الطرائق جنبًا إلى جنب مع مسألة التبريرات، أي القدرة على الاستماع اللازمة من قبل جميع الحجج المستخدمة، وهو شرط أساسي للسماح للجميع، في الفضاء العام المشترك، بالاعتراف بصحة القيم السياسية المحايدة فيما يتعلق قناعات. تفاصيل الجمع حول المسائل الأخلاقية الأساسية.
بناءً على مبدأ المعاملة بالمثل، فإن واجب الحضارة المعبر عنه بهذه الطريقة، واجب ملزم للجهات الفاعلة المؤسسية (القضاة، المشرعين، إلخ)، واجب أخلاقي للأفراد لأنهم ينتمون إلى الجسم الجماعي للمواطنين وفقًا لجون رولز، ينتج عنه الحاجة إلى "جهد لفهم وضع الآخرين من وجهة نظرهم، من منظور مفهومهم للخير، وفي حقيقة أننا مستعدون لتبرير أفعالنا عندما تكون مصالح البعض الآخر ماديًا على المحك ". وهكذا فإن العقل العام عند رولز علني لثلاثة أسباب: إنه سبب المواطنين الأحرار والمتساوين. ينطبق على المسائل الأساسية للعدالة السياسية؛ تجد طبيعتها ومحتواها تعبيرًا في تفكير عام "من خلال مجموعة من المفاهيم المعقولة للعدالة السياسية من المفترض أن تفي بمعيار المعاملة بالمثل". لمفهوم رونالد دوركين عن المسؤولية الشخصية.


في الواقع، على أساس المبدأين اللذين يشكلان الكرامة الإنسانية، القيمة المتساوية لكل وجود (القيمة الجوهرية المتساوية) والاستقلالية الشخصية في خيارات الحياة (المسؤولية الشخصية عن حياته) يتم تنفيذ كل منهما. تعريف المرء لمسؤوليته ومراعاة القيود العامة. بالنسبة له، الحرية ليست "الحرية لكل فرد أن يفعل ما يريد، مهما كانت العواقب، بل أن يفعل ذلك بطريقة تحترم الحقوق الحقيقية للآخرين". رونالد دوركين، مع ذلك، يقوم بنقد واسع لمطالب العقل العام لرولز، على سبيل المثال من خلال تحدي تأكيد الاستبعاد الضروري للقناعات النهائية من النقاش العام باسم السمع المتبادل. بالمقابل، يجب أن يقوم حوار المواطنين حول الصالح العام على مبدأ "الصدقة الخطابية"، والتي تعني أن كل فاعل في النقاش العام، مواطن وعامة رسمية، يعتبرون جميع القناعات متماسكة ومتسقة، والتي يمكن أن تؤدي إلى الكشف عن الافتراضات الضمنية العامة، التي يتفق عليها الجميع والتي، من خلال جعل المناقشة ممكنة، يمكن أن تسمح بالتصوّر لحل سياسي وقانوني يمكن أن يستفيد بعد ذلك من الشرعية اللازمة.

هكذا يحشد التفكير المعاصر في الصالح العام الأسئلة الأساسية للحداثة السياسية، والتوفيق بين الفرد والجماعة، واستقلالية المعايير المشتركة، والشرعية اللازمة لسلطتهم. إنه يثير تساؤلاً حول إمكانية الأخلاق العامة، وفعل يتم تنفيذه باسمه، ومواءمته مع تعددية الأخلاق الخاصة. فما يجب أن تفعل الحكومات من إجراءات لكي تضمن الصالح العام للناس؟


*كاتب فلسفي



إقرأ أيضاً


التعليقات

لا توجد تعليقات حتى الآن ، كن أول المعلقين

إضافة تعليق





كاريكاتير

إستطلاعات الرأي